Главная » 2017 » Апрель » 10 » Змея как мистический и религиозный символ
21:52
Змея как мистический и религиозный символ

Просмотрев большое количество информации об этих древних существах, можно сказать о том, что они играли не последнюю роль в развитии человечества и мирового порядка.

Один из самых ярких символов религий — змея, упоминание о ней можно встретить у самых разных народов. Исследователи древних религий знакомы с множеством её воплощений — от кобры Египта до пернатого змея Центральной и Южной Америки, от дракона Восточной Азии до гремучей змеи Северной Америки.

В каждой известной нам стране Древнего мира змее поклонялись, она являлась важным персонажем мифологии… Несмотря на географическую удалённость и религиозные противоречия народов, культ змеи оказался повсеместным. Самые цивилизованные и самые дикие народы с равной преданностью склонялись перед одним-единственным божеством, которое либо являлось священной змеёй, либо было ею представлено. Появление змеи-божества имеет глубочайшие исторические корни.
Однако не только вездесущий символ змеи является хорошим показателем того, как далеко эта традиция зашла географически — об этом же говорят и имена, которыми в различных культурах люди называли своих богов. В некоторых уже упоминавшихся случаях сходство между именами божеств кажется очевидным. Но даже если связь слов менее заметна, их этимологическое исследование приводит нас к знакомым корням из догонской и египетской космогонии, таким как «по», «амма», «мену», «мин» и «догон». Совпадение форм имен богов и богинь подтверждает мысли о том, что единая религиозная традиция каким-то образом преодолела океаны и континенты и достигла самых дальних уголков Древнего мира.

У различных африканских племён змеи пользуются большим почётом: бытует верование, что в этих животных поселяются души умерших предков… По замечанию Сквайра, «многие североамериканские племена суеверно поклоняются змеям»… Шарлевуа утверждает, что у натчей есть фигура гремучей змеи, вырезанная из дерева и поставленная на алтаре храма, которой оказывают большое почтение. Хеквельдер упоминает о том, что линни линапе (Linni Linape) называют гремучих змей дедами и не позволяют их убивать… Карвер приводит в пример индейца меномини, который постоянно носил с собой гремучую змею, обращаясь с ней как с божеством и называя её великим отцом…

Самое любопытное из всего этого то, что мексиканцы представляют первую женщину (чьё имя старыми испанскими писателями переводится как «женщина нашей плоти») в сопровождении огромного змея-мужчины. Это Тонакатлькоатль — главное, солнечное божество мексиканского пантеона. Его спутница, богиня-мать человечества, носит титул кихуакохуатль, что означает «женщина-змея». Главным божеством перуанцев был змей-солнце, чья жена, женщина-змея, родила мальчика и девочку, от которых произошло человечество. Интересно, что представление о змеином происхождении людей не ограничивается взглядами аборигенов Америки. По словам Геродота, первая мать скифов была чудовищем, полуженщиной-полузмеей. Некоторые персонажи классической античности также произошли от змей.



Древние китайцы, считавшие императоров Поднебесной прямыми потомками драконов-змей-властителей, ацтеки и их змеиный бог-Создатель Кетцалькоатль, индусы и их наги, как полубожественные полулюди-полузмеи, мудрые и опасные, способные принимать как полностью человеческий, так и полностью змеиный вид... Список можно дополнять до бесконечности. Стоит отметить проведенную параллель в религиях «живого народа», современного, и «мертвого народа» (шумеры, аккадцы, майя, инки, тольтеки, народ Вавилона и т. п.). Во всех сказаниях, легендах и мифах встречается Змея, притом как в роли Мирового Верховного Божества, так и помощника-спутника Верховного Божества, чаще Великой Матери. Только не во всех верованиях Змея имеет положительную окраску. К примеру, в христианстве Змею ассоциируют с приспешником дьявола-искусителя, кто якобы лишил Еву и Адама Райского сада. Однако если мы взглянем на историю создания мира в Торе как на вероятный источник других параллелей между догонской космогонией и иудаизмом, то заметим, что в ней содержатся темы, уже знакомые нам из предыдущего исследования. В иудаизме история создания Вселенной начинается с «саморожденного» Бога, чей дух летает над водной гладью и создает свет и тьму, а затем небо и землю. Точно так же, как в догонских мифах (и других древних мифах, которые они напоминают), мы видим здесь явное выражение мифологического принципа парности и разбиения на противоположности. Это говорит о том, что иудаизм в своих истоках может иметь отношение к поклонению змеям, свойственному и другим ранним культурам. По мнению Хайда Кларка, учёного XVIII века, даже в иудаизме мы видим связь с идеей змеи как носительницы знания. Но это, пожалуй, единственный такой яркий пример с отрицательной окраской. В этой молодой религии Змея не в почете, и в ней даже присутствует призыв убить Змею при возможности. Но про это кощунство поговорим позже, так как и здесь присутствует противоречие. Сейчас познакомимся с бытом божественной жизни наших шипящих товарищей в древнем мире.

Пожалуй, это одна из немногих религий, где так восхваляют, почитают и ценят Змею. Для индийцев преднамеренное или случайное убийство Змеи – тяжкий грех. Над убитой Змеей обязательно произносятся траурные мантры. Ее останки накрывают шелковой тканью, расшитой ритуальным узором, кладут на поленья сандалового дерева и сжигают на погребальном костре. И, поверьте, не все в Индии могут позволить себе после смерти гореть на сандаловом костре. Это очень дорогое удовольствие.



Культ Змеи насчитывает в Индии более пяти тысяч лет. В ее честь возведены величественные храмы. Высеченные на камнях изображения рептилий встречаются возле деревень, под священными деревьями, у колодцев и водоемов.

«Согласно древним космогоническим представлениям индийцев, опорой Вселенной являются многочисленные головы змея Шеша, плавающего в водах Мирового океана. На ложе из колец змея отдыхает хранитель Вишну. Другой великий змей – Ананта – обвивает землю своим темно-синим телом. Еще одного могущественного змея – Васуки – грозный разрушитель Шива постоянно носит на себе в качестве священного шнура. Шеша, Ананта и Васуки – признанные цари нагов, полубожественных существ со змеиными туловищами и одной или несколькими человеческими головами. Обитают наги в подземном царстве — в Патале. Его столица — Бхогавати — обнесена стеной из драгоценных камней и пользуется славой самого богатого города в четырнадцати мирах, составляющих, по легенде, основу мироздания».

Наги, по мифам, владеют тайнами магии и колдовства, способны оживлять мёртвых и изменять свой облик. Их женщины отличаются особенной красотой и нередко выходят замуж за земных правителей и мудрецов.

Здесь (в этой религии) также видна связь Матери со Змеей, так как есть у данного народа поверье, что если женщина не способна к деторождению, то она чем-то обидела Змею в прошлых жизнях и за это была наказана. Женщины вымаливают прощение и молятся каменному изображению Змеи. Змея отождествлена с Матерью, которая напрямую связана с женским счастьем, материнством и хранительницей семейного благополучия.

Также на пятый день новой луны месяца шраван (июль — август) в Индии торжественно отмечают праздник змей — нагапанчами. В этот день никто не работает. Праздновать начинают с первыми лучами солнца. Над главным входом в дом индусы наклеивают изображения рептилий и совершают пуджу — основную форму почитания богов в индуизме. На центральной площади собирается много людей. Гремят трубы и барабаны. Шествие направляется к храму, где совершается ритуальное омовение. Затем пойманных накануне змей выпускают на улицу и во дворы. Их приветствуют, осыпают лепестками цветов, щедро одаривают деньгами и благодарят за спасённый от грызунов урожай. Люди молятся восьми главным нагам и угощают живых змей молоком, топлёным маслом, мёдом, куркумой (жёлтым имбирём) и поджаренным рисом. К их норам ставят цветы олеандра, жасмина и красного лотоса. В этот день змеи не кусают людей.

Многие племена и этносы, некоторые из которых сохранились до сих пор, считаются потомками нагов (Змей). Согласно Chattampi Swamikal, индусскому мудрецу, интерпретировавшему старые тамильские тексты, Наиры были Наками (Нагами или Змеями), управлявшими как феодалы в королевстве Чера. В северной Индии определенные сообщества по имени Нагаванши считают себя потомками нагов. Также в некоторых частях южной Индии наги являются объектами огромного почитания. Дорогие и массовые ритуалы (такие как Нагамандала) проводятся в их честь, что как считается, приносит изобилие и процветание их почитателям. На востоке Индии есть небольшой штат Нагаленд со столицей Кохима, официальный язык которого английский. На территории этого штата проживают племена нага, говорящие на языках сино-тибетской семьи. Всего можно выделить 16 основных этнических групп и множество более мелких. Несмотря на генетическое родство языков и некоторую общность культурных традиций, жители Нагаленда не образуют единого народа, племена живут в сильной изоляции друг от друга. Согласно камбоджийской легенде, наги были развитой расой рептилий, которые обладали большой империей или королевством в области Тихого океана (Калия). Однажды, когда дочь короля нагов вышла замуж за индийского брахмана по имени Каундиния, от их союза произошли камбоджийские люди, которые себя так и называют: «рожденные от Нага». Семиголовые наги, статуи которых можно найти в Камбоджийских храмах (таких как Ангкор Ват), символизируют семь рас в обществе нагов, имеющих также связь с семью цветами радуги и семью чакрами (стоит отметить, что число 7 является также числом Матери, Багряной жены). Кроме того, камбоджийские наги отличаются символизмом числа их голов – нечётноголовые наги отображают в символической форме мужскую энергию, бесконечность, отсутствие чувства времени и бессмертие. Нага или Нагаш – назывались также «музыкальные змеи» Вавилона. Очень похожее слово «лагаш» переводится как «говорить (с) языком» или шипеть. Наги, согласно тому, как они были описаны во многих культурах, обладают сильным гипнотическим шипящим голосом, что иногда отражалось и в том, как произносилось их имя. Наги как обитатели Паталы (ада) могли также быть обитателями страны противоположного полушария, так как Патала – также название, данное Америке древними, посещавшими этот континент задолго до того, как Европа что-либо о нём услышала. Отсюда чувствуется родство с мексиканским термином Нагал – колдун, знахарь.

Также Наги – бирманские наты, боги-змеи, «драконы-демоны».

В финикийской мифологии можно провести любопытную параллель со «змеиной наукой» индуистских легенд. Изобретение финикийского письма приписывают богу Тауту или Тоту, чей символ, змея, носит имя Тет и используется для изображения девятой буквы алфавита — «тет». В самом древнем финикийском написании эта буква похожа на свернувшуюся змею. Именно так Филон объясняет форму буквы «тет», добавляя, что бог, от которого произошло это название, изображается египтянами как свернувшаяся в кольцо змея. Филон добавляет, что буквы финикийского алфавита «получили свой вид благодаря змеям. Позже, когда построили храмы, змеям дали место в святилищах, учредив в их честь различные церемонии и ритуалы, и почитали их как высших богов, правителей Вселенной». Бансен полагает, смысл этого отрывка в том, что «при изобретении первых букв, представляющих богов, были заимствованы формы и движения змеи»…



Змея – наиболее существенный, сложный и универсальный из всех символов, воплощенных в животных, самый древний из них. Палеолитические изображения змеи, вырезанные из оленьих рогов или нарисованные на скалах, были прежде всего символами плодородия и дождя. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Змея была в первую очередь магическим и религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. Ороборо (Уроборос) – змея, кусающая себя за хвост, – символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.



В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, воды, тьмы и загробного мира – одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений – с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса. В конце концов, змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.



Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно. Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее, она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.



Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает. Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти.

Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Осириса и Сета.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и, в особенности, с Космическим Деревом.

Кроме того, это Облачный Дракон Тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.

Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель.

В контексте космологии змея — это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру, поддерживать его или окружать, превращаясь в Уробороса — символ цикличности проявления и обратного поглощения.

Змеи или драконы — это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, — внутреннюю природу человека и совесть.

Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.



Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев. Символика защиты и разрушения показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто – эмблема смерти и хаоса, так же, как и жизни.
Пример положительной символики змеи – такое понятие йоги, как «кундалини» – символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной мощи – змееподобный клубок жизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга.

Власть змеи в более опасном ее выражении как в Индии, так и в Египте символизировалась поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. В Египте ее называли «урай» или «диадема фараона» – защитная змеиная эмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаяся вокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычными эмблемами солнечного покровительства.



В искусстве змея – атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры благоразумия, как знак дара предвидения. Афина считалась покровительницей змей. В ее храме в Афинах обитала огромная змея – страж акрополя.

Существует миф о Кекропе, получеловеке-полузмее, родоначальнике всех жителей Афин, который дал афинянам первые законы.

Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Встречается культ священного питона (культ вуду). Дерево и обвившая его змея – эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллообразных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока.
Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои. В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. Это дает возможность предположить, что убийство змеи – символ борьбы с властью отцов и старейшин, как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон также должен был убить Пифона – дракона-кормильца ужасного монстра Тифона. Этот миф можно истолковать как борьбу со старым культом Матери-змея и замену его новой верой. То же самое может означать и убийство богом Ваалом семиголового змея Лотана в финикийском мифе. Иными словами, пока жива Мать-змея, новая вера не наступит.



Однако были и положительные мифические боги и герои, чьими отцами были змеи (включая и Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи).

Амон и Атон, почитаемые божества Древнего Египта, были богами-змеями. В Древнем Египте змеи являлись носителями как доброго, так и злого начала. Урей – изображение кобры, застывшей в состоянии готовности защитить правителя, украшало диадему фараона как знак его царствования на небе и на земле. В виде крылатых кобр охраняют Исида и Нефтида Осириса, окружая его тенью своих крыльев. В то же время извечным врагом бога Солнца Ра был змей Апоп, олицетворяющий мрак и зло, сражение с которым повторялось каждую ночь. Великий змей, хранитель истоков Нила, стережет свое сокровище – драгоценную нильскую воду. Змеи были связаны с почитанием земли, с плодородием. Так в виде змеи почиталась богиня плодородия Рененут, иногда с головой змеи изображался сам бог земли Геб.



Обратившись к иероглифам, мы обнаруживаем, что Исида и Нефтида легко связываются с догонской концепцией, касающейся звёзд. Египетское слово tuau означает «утренняя звезда» — узнаваемая отсылка к Сириусу. Более того, слово taiu представляет число «50», а это примерный период обращения Сириуса В вокруг Сириуса А. Другим названием Сириуса в египетском языке является Сбайт. Интересно, что sbaiu пu ти означает «звёзды вод». Суффикс пи ти представляет идею воды, напоминая догонское слово питто — «вода». Продолжая исследовать список египетских имён Исиды и Нефтиды, мы находим название Аарти, указывающее на «богинь Исиду и Нефтиду с уреем». Это название является вариантом слова aart, означающего «богиня-змея». Таким образом, для фараонов урей, вероятно, символизировал звёзды Сириуса. Та же самая пара богинь-змей обозначается словом aknuti, происходящим от того же корня, что и имя Эхнатона и символ жизни анх. Слово aakhut и другие фонетически схожие слова имеют следующие значения: «мудрый учёный народ», «имя Сотис (Сириус)», «Око Ра» и «бог с головой барана». Акеру — имя богов, предков Ра, a akhabu — «зерно»; Итак, мы видим, что семантика египетских слов, относящихся к Сириусу, содержит идеи, центральные для догонской космогонии.



Как божества земли змеи, естественно, связаны с культом мертвых, и не случайно змеиная богиня фиванского некрополя носит имя Мерит-сегер («любящая молчание»), отчетливо характеризующее ее как богиню смерти. В Месопотамии вавилонская Тиамат, «Змея Тьмы», «Безногая», олицетворяет собой изначальный хаос. Ее называют праматерь Тиамат, все породившая. Из ее тела, рассеченного солнечным божеством Мардуком, создается проявленный мир. Со змеей изображалась великая богиня Иштар, Венера Малой Азии.

В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакральном искусстве, олицетворяет бога плодородия и мужской силы. Змея – эмблема Бригитты как Богини-Матери.
 

 


Гипотеза мистера Станиланда Уэйка несколько более ясная. Он полагает, что «поклонение змеям в виде развитой религиозной системы берёт начало в Центральной Азии, на родине скифов. Эти люди были адамитами, а их легендарный предок в то время назывался Великим Змеем; его потомки были в определенном смысле змеепоклонниками». Но имя Адам, пишет мистер Уэйк в другом своем труде, не являлось «именем, данным поначалу этому мифическому отцу расы». Он полагает, что этот термин был образован комбинацией примитивных аккадских слов «ад» — отец и «дам» — мать. Таким образом, замечает Уэйк, в нём изначально выражена идея парности, и мужчина, и женщина назывались Адам, как написано в Книге Бытия… Когда эта выражавшаяся в имени идея была забыта, Адам стал Великим Отцом, а Великая Мать получила имя Евы (Хавы), что означает «жизнь» (в арабском — «змея»)… Мистер Уэйк наделяет слово ak значением «корень или побег, происхождение»; таким образом, Ак-Ад (отчего пошло название аккадской цивилизации) означает «сыновья Ада, или Адама»… У персов Индостана есть легенда о великом Аб-Аде — первом предке человечества… Арабы считают своим предком Ада… Египтяне чтят похожее божественное создание — Ат-ума, или Ат-му, — Отца человечества.

В мифологии Древнего Китая символизм змеи и дракона практически совпадает. Мать-прародительница, вылепившая первых людей из глины, имела облик полуженщины-полузмеи. Ей приписывалось восстановление космического равновесия после катастрофы, когда «обрушились четыре предела земли». Древнекитайский первопредок и культурный герой Фу-си также представлялся в облике получеловека-полузмеи. Он научил людей охотиться и ловить рыбу, помог добыть огонь, показал, как готовить на нем пищу, научил делать музыкальные инструменты, создал иероглифическое письмо, установил законы. На рельефах начала нашей эры оба изображались в облике человеко-змеев, напоминающих нагов Индии.



У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью. В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. Медная змея Моисея – гомеопатический принцип, «подобное лечится подобным»: Левиафан — змей глубин. Яхве метает «извитую змею» (молнию). В иранском зороастризме змея – одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. В Иране змея – одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак — это «душитель», враг бога Солнца. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой одно из важнейших имен Бога, означающее «оживотворение», или то, что дарует жизненное начало, то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью, и есть само жизненное начало. В Японии змея является атрибутом бога грома и грозы. У маори змея — земная мудрость, тот, кто прокладывает путь на болотах, орошение земли и рост. В Океании змея – один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир.

В продолжение о связи Змеи и Великой Матери. В древней Месопотамии шумеры утверждали, что они постоянно подпитываются молоком Нинхурсаг, великой богини-матери. Она также известна под именем Нинлиль, супруги Эн-лиля. Позже они стали Адамом и Евой и получили известность как Сияющие и змеи. Многие ученые убеждены, что Нинлиль, возможно, была прообразом богини матери. Она известна под именем Ки или Нинти/Нинту. У этой земной змееподобной богини было две головы или два глаза, в чем прослеживается ее связь с Ашторет (Ашерой), финикийской богиней любви, символ которой — двуглавая змея. Она слилась со своей дочерью Анат и стала женой Иеговы, как Матронит или Шхина. Была богиней здоровья и плодородия. Ей поклонялась Сарра (Сара-свати), жена Авраама (Брахмы). Сирийцам она была известна как Атаргатис, Сирена, потому что ее представляли по пояс в воде (у ворот в потусторонний мир). В Египте Нинхурсаг называли Исидой, прародительницей мессианской линии, а в Греции — Деметрой, богиней потустороннего мира. Согласно некоторым источникам, Нинхурсаг обладала самой могущественной жизненной силой, которую почитают как «звездный огонь».



То, что Исида и Нинхурсаг — одна и та же двуглавая богиня-змея, объясняет существование множества изображений, где она кормит фараонов, детей богов, своим священным молоком. Ни одна из этих богинь не существовала на самом деле. Они были антропоморфными образами Матери Мира, великой защитницы и хранительницы потустороннего мира, которая открывала ворота в параллельные миры с помощью своей внутренней силы — силы земли. Так как ее всегда ассоциируют со змеями и потусторонним миром, она была первым образом шаманки, женщины-шамана, способной управлять духами того мира.

В образе змеи или Левиафаном была и Тиамат, со временем превратившаяся во множество других змееподобных богов и богинь. Чрево Нинхурсаг представляло собой потусторонний мир — место, светящееся, как Космос. В качестве «носительницы света» она похожа на Марию, мать Иисуса. В Вавилоне, в чем мы убедимся позже, ворота в святилище представлялись как вход в чрево богини-матери, а потусторонний мир часто изображался в виде двух столпов. Эти столпы символизировали дуальность и равновесие, и, чтобы пройти через них, нужно было установить священное равновесие. Чаще всего вокруг этих столпов обвивались змеи; они были увенчаны цветком лотоса — символом озарения, откуда появился индийский Агни, Сияющий. Конечно, это позволяет понять значение столпов — близнецов современных масонов. Поэтому столпы, в отличие от пространства между ними, тайного места на Земле, не представляют особой ценности.

Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня Агни со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги).

Змея, неосознанный образ Кундалини, — это сила Матери. Рисунки спиралей в доисторическом прошлом являются изображениями Кундалини. Почти все богини обнаруживали связь со змеей. Афина держит змею в своей левой руке. Изида в Египте или Инанна шумеров изображались иногда в форме змеи. Богиня Змея обнаруживается также и в Азии – это китайская богиня Нюва, создательница рода человеческого, также в Америке – Сихуаткоатль, мексиканская богиня доколумбового периода. Гностики-офиты также отождествляли Мать с первородной змеей. Символ змеи был искажен в Библии. Противники культа богини преобразовали этот символ в принцип, несущий зло, отвергая тем самым почитание богини и, неосознанно, Кундалини.

Богини, изображенные со змеей:
Апараджита (Aparajita, Индия)
Афина (Athena, Греция)
Буленг (Bulaing, Австралия, аборигены карадьери)
Деметра (Demeter, Греция)
Джата (Djata, Борнео)
Хатуибуари (Hatuibwari, Меланезия)
Гигиея (Hygieia, Греция)
Кадеш (Kadesch, Месопотамия, Ханаан)
Кали (Kali, Индия)
Непит (Nepit, Египет)
Нуэ-куа (Nue-Kua, Китай)
Рененутет (Renenutet, Египет)
Салюс (Salus, Рим; в Греции — Гигиея)
Уто (Uto, Египет)
Росмерта (Rosmerta, Галлия)
Иштар
Исида

В палеолитические времена змеиный образ Богини представлял смену циклов рождения и смертей. С приходом патриархальных религий, на Богиню-змею, Левиафан, стали смотреть иначе, она – чудовище, демон Природы, которая стала врагом жизни и Бога. В вуду мы вновь видим Богиню в ее полной силе, самоуверенную, в союзе со своим мужем. Она – радуга, змея, которая отображает холмистые циклы жизни. Дан со своей женой Айида Уэдо (HOUEDO), хозяйкой небес, формирует космическую связь между небом и землей. Вместе они – унитарные силы человеческой сексуальности. Они – древние, исконные божества, относящиеся к созданию мира. Они часто изображаются с яйцами, символизирующими рождение. Дан и Айида Уэдо – это мудрость и изобилие, они обитают вблизи водоемов.



Однако для доказательства общности культур, вероятно, недостаточно просто выявить сходство. Чтобы подтвердить существование глобальной мифической традиции, которую некоторые называют религией змей, необходимо привести слова самих представителей культур. Многие из них рассказывают похожие истории о том, как угасла эта древняя всемирная мифология.

В первую очередь возникает естественный вопрос: что же произошло с самой религией змей? Ответ на него может скрываться в том факте, что практически всюду этих животных считают древнейшими созданиями. Распространённым является мифологический сюжет о том, что змеи, по представлению людей, из обожествленных предков превратились в падших богов.

В книге «Миф и символ в Древнем Египте» Рэндл Кларк цитирует египетский миф, очень похожий на догонскую историю об убийстве змеи, где рассказывается об отрицательной перемене в отношении к некогда почитаемым животным. Эту перемену Кларк относит примерно к тому же историческому периоду на границе между Древним и Средним царствами Древнего Египта. Произошедшее стало заметным шагом назад, который в итоге привел к восхождению бога Тота, ставшего основным богом египтян.

Миф, возможно, датирующийся началом Среднего царства, описывает, как была утрачена власть древних змей.

Этот Бог (то есть Атум) вызвал Тота и приказом:

«Позови мне Геба, скажи ему: «Поторопись!». Когда Геб появился, он сказал: «Береги змей, что находятся в тебе. Они проявляли ко мне уважение, когда я был внизу. Но теперь ты узнал их (настоящую) природу. Отправляйся туда, где Отец Нун, и скажи ему, чтобы он охранял этих змей, будь они на земле или в воде. Ты должен записать, что теперь твоя работа идти туда, где находятся твои змеи, и говорить: «Следите, чтобы никому не навредить!» Они должны знать, что я всё ещё здесь (в мире) и что я наложил на них печать. Теперь их судьба навсегда оставаться в мире. Берегись магических заклятий, что знают их рты, поскольку в них кроется сила Хайк.

Но знания находятся в тебе. В своем величии я не стану охранять их, как делал когда-то, но передам их твоему сыну Осирису, чтобы он смотрел за их детьми и заставил забыть их сердца своих отцов. Так они смогут приносить пользу, совершая поступки ради любви ко всему миру, используя магическую силу, что находится в них».

После знакомства с этим текстом кажется, что в результате серьёзных потрясений уважение египтян к богам-змеям закончилось, и его сменил неизвестный доселе страх перед ними. Некоторые исследователи, например Великовски, относят исход евреев из Египта примерно к тому же времени, о котором здесь повествуется. Это можно доказать лингвистически. В египетском языке слово shamash означает «Сириус» — он чаще всего связывается с богами-змеями, а слово sbaa-mes переводится как «первенец». Десятая казнь заключалась в том, что во всех семьях египтян умерли первенцы. Возможно, история десятой казни (вспомним, что десятка считается числом бога-змея) указывает на закат почитания учителей-змей, связанных с Сириусом.

Обратимся к ещё одному известному эпизоду — когда Моисея представляют египетскому фараону и он превращает свой посох в змею. Египтяне могли подумать, что он знает тайны змей. Египетские тексты, в которых фараон разговаривает с богами, традиционно начинаются с иероглифа в виде змеи и посоха.

Первой заповедью из тех, что Бог дал Моисею, была следующая: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исход 20:3). Она явилась особым предостережением против поклонения бывшим змеиным богам. Это объясняет, почему Господь требовал в качестве подношения ритуальной жертвы в виде барана — животного, служившего символом поверженного божества.

В Америке ацтеки рассказывают похожие истории о падении бога-змея Кецалькоатля — только в этом случае, как и в мифе догонов, змей продолжает играть роль изгнанного благодетеля и не воспринимается как отрицательный бог, низвергнутый в подземный мир.

Какую бы легенду мы ни взяли, модель будет одна: мудрый богоподобный учитель, символом которого является змея, передал человечеству знания о сельском хозяйстве, ткачестве, языках, математике, науке, ремёслах и об искусстве. Спустя некоторое время учитель либо покинул людей либо был изгнан, и это событие считается во всех культурах поворотным моментом истории мира.

Категория: Необычные новости | Просмотров: 348 | Добавил: Анна-Кот | Теги: религия, дагон, уроборос, иштар, кобра, Египет, мифология, змеи, индия, вуду | Рейтинг: 5.0/1
Всего комментариев: 0